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10 septembre 2012

Indonésie : recul de la liberté de culte sous un « mahométisme » persistant


Charles Boulanger Lavoie
analyste en formation,
École de politique appliquée,
Faculté des lettres et sciences humaines,
Université de Sherbrooke

Au fil du temps

septembre
2018
Tremblement de terre et tsunami en Indonésie

décembre
2007
Ouverture de la Conférence de Bali sur les changements climatiques

octobre
1999
Élection d'Abdurrahman Wahid à la présidence de l'Indonésie

mai
1998
Démission du président indonésien Suharto

novembre
1989
Création de la Coopération économique pour l'Asie-Pacifique

juillet
1979
Ouverture d'une conférence internationale sur les réfugiés de la mer en Asie du Sud-Est

juillet
1976
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août
1967
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septembre
1965
Tentative de coup d'État en Indonésie

septembre
1963
Proclamation de l'indépendance de la Malaisie

septembre
1961
Ouverture d'une conférence des pays non-alignés à Belgrade

avril
1955
Ouverture d'une conférence internationale à Bandoeng

décembre
1949
Création des États-Unis d'Indonésie

L'intégrisme religieux. Voilà l'une des mouvances du monde qui a été le plus étudié par les sociologues depuis septembre 2001. La moitié des conflits internationaux sont d'ordre religieux et l'Islam est souvent au coeur de ceux-ci. La ténacité islamique impressionne et on s'intéresse à son sujet, surtout au Moyen-Orient. Cependant, n'oublions pas l'une de ses régions prospères: l'Asie du Sud-Est. Particulièrement l'Indonésie. Dans cette optique, ce texte tâtera le pouls de la sphère religieuse indonésienne, à savoir s'il existe une tendance à la radicalisation de l'Islam et quelle est l'importance de celle-ci dans la société indonésienne.

Qu'est-ce que le radicalisme musulman?

Puisque le thème est sujet à interprétation, il est important de donner une définition de « l'Islam radical ». Spécialiste du monde arabo-musulman, le professeur Sami Aoun propose une définition de celui-ci ainsi que du radicalisme religieux en général. Selon lui, l'Islam radical se veut l'abandon des droits de l'homme (1948) et de la répression des libertés individuelles « surtout [contre] les opposants politiques et membres des communautés religieuses minoritaires » (1). Ce conservatisme recherche l'uniformisation d'une société sous une seule culture sociale et politique. Il rejette violemment tout ce qui n'est pas spécifique à l'interprétation sacrée et à la culture traditionnelle (2).

Disparition d'un Islam singulier

L'Islam, qui a vu le jour au VIIe siècle, est arrivé tardivement en Asie du Sud-Est. Cinq cents ans se sont écoulés avant de le voir apparaitre dans la région, au début du XIe siècle. Durant sa progression, l'Islam s'est amalgamé aux traditions et aux cultures locales préexistantes (3). Ainsi, en Indonésie, comme dans le reste de l'Asie du Sud-est, s'est développé un Islam typique à la région. Un Islam bien différent de celui retrouvé dans la péninsule arabique.

Ce n'est plus le cas aujourd'hui. La mondialisation, l'ouverture des frontières et les moyens de communication tendent à uniformiser les pratiques religieuses. Aussi, nous constatons qu'il n'y a pas une soudaine radicalisation de l'Islam, mais une volonté de se rapprocher d'une pratique inaltérée telle que connue dans la péninsule arabique (et plus largement dans le grand Moyen-Orient) (4).

En ce début du XXI siècle, l'Indonésie est le plus grand pays musulman. Près de 90% de ses habitants pratiquent l'islamisme, soit plus de 195 millions d'individus (5). On y retrouve les divers courants, dont le plus important : l'Islam sunnite. Néanmoins, l'Indonésie est un État démocratique et non islamique. Il reconnait quatre autres religions officielles : le protestantisme, le catholicisme romain, l'hindouisme et le bouddhisme (6).

Présence de mouvements radicaux

Même si l'Indonésie cherche d'abord un rapport plus conventionnel avec l'Islam, certains groupes religieux se radicalisent plus que d'autres. Bien que l'État soit garant de la démocratie, certaines lois coraniques s'exécutent en public. Certaines régions du pays, comme Aceh, bénéficient depuis une dizaine d'années d'une autonomie politique où l'on retrouve un pouvoir judiciaire islamique (7). Des tribunaux religieux appliquent les sentences et condamnations qui ne vont pas plus loin que l'humiliation publique du mécréant (8).

Mais selon un journaliste du quotidien Le Figaro, «...depuis que certains préceptes du Coran font loi, un millier de « policiers de la charia » traquent la consommation d'alcool, les baisers volés, les jeux d'argent et les tenues occidentales » (9). L'élite indonésienne est très inquiète de ce mouvement conservateur et craint qu'il y ait de plus en plus de débordements et d'atteintes aux droits et libertés (10).

Plusieurs groupes d'individus posent des actions ou ont une idéologie qui s'identifie à notre définition du radicalisme musulman. On retrouve désormais des factions djihadistes prêtes à défendre l'Islam, soupçonnées même d'être jointes à des groupes comme Al Qaeda. Des fonds et fourniments sont exportés vers leurs camarades combattants à l'étranger. D'autres groupes, politiques cette fois, veulent l'instauration d'une république islamique et accentuent par leurs discours les tensions déjà existantes avec les différentes communautés religieuses (11).

Au début du XXe siècle, l'Indonésie sera sporadiquement secouée par des actions radicales et des rébellions qui seront tour à tour écrasées par l'État. Après les années 1950, les différentes crises économiques mettront des millions de gens au chômage qui, désormais dans la pauvreté, seront attirés par les promesses des islamistes radicaux (12).

Aujourd'hui, les mouvements modérés se retrouvent et s'associent dans les congrès gouvernementaux où la demande principale reste l'institutionnalisation de la Charia. Les radicaux se réservent le droit de manifester violemment les décisions contraire à leurs aspirations (13).

Comme tout État ayant d'importantes querelles religieuses, l'Indonésie n'échappe pas au terrorisme politico-religieux. Bien que ces actes soient moins spectaculaires que dans certains pays moyen-orientaux, l'Indonésie a été frappée depuis l'an 2000 par sept vagues de terreur. En 2000, le Jakarta Stock Exchange est attaqué à la voiture piégée faisant 15 morts. Plus tard, une série de bombes explosent la veille de Noël (14). En 2002, 2003, 2004, 2005 et 2009 un peu plus de 250 personnes meurent lors d'attaques menées contre l'ambassade d'Australie, la ville de Bali et les hôtels du Mariott et du Ritz-Carlton (15).

Crainte d'un immobilisme politique

Même si l'Islam se renforce par un mouvement conservateur, par l'adoption de lois coraniques et par la présence de groupes radicaux, « les Indonésiens restent profondément attachés à un certain sécularisme de l'État » (16). L'Indonésie compte bien rester la troisième démocratie du monde. Les musulmans modérés et ceux issus des autres confessions font échec à l'islamisation des institutions. Lors d'élections, les partis islamistes sont en recul et plusieurs de leurs représentants ne sont pas réélus. De plus, « seuls 22 % des Indonésiens sont en faveur [d'un] État islamique. [Pourcentage] qui n'a pas bougé depuis l'indépendance en 1945 » (17).

Cette inquiétude est partagée hors des frontières de l'État. Au-delà du terrorisme international, le radicalisme musulman indonésien attire l'attention du Conseil des droits de l'homme des Nations unies. Ce dernier se dit inquiet de la fréquence des violations de certains droits universels (18). Le Vatican se préoccupe de la liberté de culte. Plusieurs chrétiens sont d'ailleurs interdits de pratique par les autorités et plusieurs églises ont l'obligation de fermer leurs portes (19).




Références:

1. AOUN, Sami, « Le retour turbulent de Dieu, Politique, religion et laïcité » Édition Médiaspaul, 2011, 191 p.

2. Ibid.

3. MARGOLIN, Jean-Louis, « L'Asie, frontière de l'islamisme? », Mouvement, 2002, vol.3 no.21-22, p.111-120.

4. Ibid.

5. L. BECK, Herman, « Les musulmans d'Indonésie » Éditions Brepols Publishers, 2003, 180p.

6. Ibid.

7. COMPAIN Florence, « En Indonésie, l'Islam a sa police et ses bourreaux », Le Figaro, Actualités internationales, 22 juillet 2011, [en ligne] http://www.lefigaro.fr/international/2010/07/21/01... (consultée le 2 septembre 2012)

8. Ibid.

9. Ibid.
11. UMAM Saiful, « Radical muslims in Indonesia : the case of Ja'far Umar Thalib and the Laskar Johad » Exploration in southeast Asian studies, University of Hawaii, 2006, vol.6 no.1.

12. Ibid.

13. Ibid.

16. HONORINE, Solenn, « Indonésie : un pieux archipel qui résiste à l'Islam radical», Le Figaro, Actualités internationales, 11 octobre 2010 [en ligne] http://www.lefigaro.fr/international/2010/11/09/01...

17. Ibid.

18. ROGERS, Benedict, « Indonesia's Rising Religious Intolerance», New York Times, 21 mai 2012, [en ligne] http://www.nytimes.com/2012/05/22 /opinion/indone... VATICAN TODAY, « Asie/Indonésie ? Églises fermées, interdictions et menaces faites aux chrétiens : les autorités s'opposent à la profession de la foi à Sumatra », Vatican New, [en ligne] http://www.news.va/fr/news/asieindonesie-eglises-f...

Dernière modification: 2012-09-24 08:03:08

-N.D.L.R.: Il est possible que des hyperliens actifs au moment de la recherche et de la rédaction de cet article ne le soient plus ultérieurement.
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